Quelques considérations métaphysiques

Dans cet article, nous allons nous concentrer sur la réalité métaphysique qui sous-tend aussi bien notre existence que tous les phénomènes que nous pouvons observer. Il s'agit d'une notion essentielle pour comprendre l'origine du mécanisme universel, sa raison d'être et son fonctionnement.

J'ai bien conscience que la majorité de mes lecteurs sont plutôt intéressés par le décodage ésotérique, numérique et symbolique des événements médiatiques mondiaux, surtout sous l'angle d'un grand mystère à résoudre, nous continuerons de le faire par la suite car c'est important, mais nous ne pourrons pas comprendre ni dépasser ce domaine si nous restons uniquement concentrés sur l'analyse de ses manifestations extérieures. Ce n'est qu'une fois la théorie exposée (au sens primitif du mot théorie: observation, contemplation) que nous pourrons aller plus loin dans la compréhension du décodage des phénomènes.

Qui dit format blog dit format court et concis, nous irons donc à l'essentiel dans un esprit de synthèse tout en évitant les formulations compliquées qui pourraient brouiller le propos.

Bonne lecture
Metaphi


A. Du Principe originel

Dans un non temps (un éternel présent sans durée) et un non espace, sans dimensions, indescriptible par une quelconque formule affirmative, se trouve l'Incommunicable, l'Insondable, l'Impérissable, le Puits sans fond, l'Inconditionné, Celui en quoi sont consignées toutes les possibilités d'être et de non-être, fondues mais non confondues, perpétuellement.

Cet incommunicable, qui est "ni ceci ni cela" (cf. Maître Eckhart) est Absolu, Infini et Parfait. Absolu en tant que cœur métaphysique fait de pure indétermination qualitative. Infini par son "expansion" non spatialisée (nous parlons ici de l'infini métaphysique, qui est sans étendue ni quantité, contrairement à l'infini des scientifiques) et Parfait par sa plénitude sans fin, rien ne pouvant lui être ajouté ni retiré, il est entier, achevé, complet, indivisible, non modifiable et sans changements.

Ce qui est absolu ne peut souffrir d'aucun manque ni être limité par quoi que ce soit d'extérieur à lui-même, sans quoi il ne serait plus absolu. La même remarque s'applique pour ce qui est infini et par extension parfait, car qui dit imperfection dit manque de quelque chose, que ce soit de rectitude, de beauté, de proportion juste, ce qui n'est pas concevable pour ce qui ne manque de rien et ne peut être limité par rien.

Certaines traditions donnent à ce Principe suprême d'autres attributs, parfois même en plus grand nombre, comme les 99 noms d'Allah (al-asmā’ al-ḥusnā), mais l'idée reste fondamentalement la même: il est le divin possesseur de toutes les qualités possibles et donc de toute beauté possible, de tout amour, de tout bien, le Dieu Unique et sa propre source, l'Immuable Eternel (nous reviendrons plus loin sur la notion du mal et du laid qui semble s'y opposer en apparence).

Alors, pourquoi un "tout éternel" au lieu d'un "néant éternel" ? Si seul le néant total avait pu demeurer perpétuellement, rien n'aurait jamais pu en sortir puisque rien n'a la possibilité de sortir de rien. Nous n'aurions donc pas pu exister et le néant n'aurait rien pu produire. Nous ne pouvons pas non plus dire que tout est sorti du néant quelque part dans le temps puisque cela reviendrait à dire que le rien contenait le tout, ce qui est absurde. Le rien ne peut contenir que du rien. De plus, le néant étant une limitation de type impossibilité totale de quoi que ce soit, cette restriction négative s'appliquerait à lui-même et l'annulerait paradoxalement puisque comme l'indiquent si bien les mathématiques élémentaires, moins par moins fait toujours plus. 

Le néant absolu et total est en fait la seule et unique impossibilité métaphysique. A noter que le néant dont nous parlons ici n'est pas à confondre avec la vacuité des bouddhistes (Śūnyatā) que Maître Eckhart ne fait que décrire à travers ces mots: "Toutes créatures sont un limpide néant. Je ne dis pas qu’elles sont petites ou sont quelque chose : elles sont un limpide néant. Ce qui n’a pas d’être, cela est néant. Toutes les créatures n’ont pas d’être, car leur être tient à la présence de Dieu. Dieu se détournerait-il un instant de toutes les créatures, elles deviendraient néant" (Sermon 4).

Note: ici se dessine une première occasion de réfuter nombre de croyances modernes, notamment celles qui consistent à dire que le Principe éternel, Dieu, expérimente le monde pour progresser et évoluer sans cesse, certains ajoutant même que des éléments extérieurs comme le démiurge des pseudo gnostiques l'empêcheraient de progresser en emprisonnant nos âmes, ce qui est un non-sens évident compte tenu de ce que nous venons déjà d'indiquer. Rien ne peut lui être ajouté ni retiré, il ne dépend de rien, est éternellement réalisé et n'est susceptible d'aucune modification, d'aucune évolution, d'aucun changement ni progrès dans son immutabilité éternelle.


B. De la première contingence

Le Principe éternel, Dieu, possède obligatoirement l'infinie possibilité pour les raisons que nous venons d'indiquer, c'est pourquoi il ne peut être condamné au silence éternel dans un état de non-manifestation perpétuel, il doit aussi se manifester selon toutes les modalités et combinaisons possibles, du centre immuable de lui-même (pur zéro métaphysique) jusqu'aux confins de la multiplicité des formes et apparences sensibles possibles dont il dispose (l'unité métaphysique, dont le fameux "Grand Tout" des "spirituels" actuels est aussi réel que ce que Maître Eckhart nous décrit comme étant un "pur néant").

Ainsi naissent les mondes et les univers par projection de Dieu, du plus intérieur de sa divinité (le cœur, le centre, le fixe) au plus extérieur (le corps, la circonférence, le mouvement), non pas dans un moment temporel précis, mais bien dans la simultanéité de l'éternel présent. La formule biblique "Au commencement était le Verbe", de même que celui des contes "Il était une fois", désigne un instant sans durée, perpétuel, définitif nous indique Ananda K Coomaraswamy dans son ouvrage Hindouisme et Bouddhisme.

L'impérissable Principe, qui est ni être ni non-être, contient ces deux possibilités primordiales en lui-même, d'abord le non-être, qui est bien sûr ce qui se rapproche le plus de sa plénitude incréée contenant tout, puis l'être, qui n'en est qu'un aspect secondaire formel limité et ordonné selon certaines possibilités contenues dans ce même non-être.

Ces deux états primordiaux, inégaux puisque les possibilités relatives au non-être sont infiniment plus vastes que celles de l'être, le premier étant le principe du second, sont représentés au sein de tout domaine d'existence quel qu'il soit par le vide et le plein apparents (on remarquera d'ailleurs que le vide de notre univers semble infiniment plus vaste que les formes pleines qui s'y trouvent, ce qui est conforme au rapport qu'entretient l'être avec le non-être), le yin et le yang, le 0 et le 1, la femme et l'homme et ainsi de suite.

Il faut bien insister sur le fait que le cœur métaphysique de la divinité demeure éternellement non manifesté, immobile et silencieux puisqu'il contient toute chose à l'état d'essence pure non dissociée ni manifestée, ce qui n'empêche pas qu'il soit le centre et la circonférence et ni l'un ni l'autre à fois de chaque monde créé, situé "ici" et "nulle part" tout en même temps.

Luc 17:21: On ne dira point: Il est ici, ou: Il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous.


C. Naissance et mouvement

Dans de nombreux mythes, la naissance du monde est permise par la venue d'un libérateur qui tue le monstre aux innombrables têtes, le découpe puis utilise son corps et son sang pour former l'univers. C'est ainsi que Marduk tue Tiamat et utilise son corps pour créer le ciel et la terre, qu'Ouranos qui retenait ses enfants enfermés dans Gaïa est émasculé par Cronos pour que ceux-ci puissent sortir, de même le géant primordial Ymir est-il tué par Odin et ses deux frères pour que soit créé le monde avec son corps. Chez les aztèques, Quetzalcoatl et Tezcatlipoca combattent le monstre Cipactli, le tuent et forment la terre avec ses morceaux. Nous retrouvons même le mythe en Chine, où Pan Gu, né dans un oeuf cosmique, sépare le ciel et la terre puis meurt afin que de son corps soit créé le monde. N'oublions pas aussi la genèse où Dieu sépare la lumière des ténèbres, les eaux supérieures de celles inférieures et ainsi de suite pour créer toute chose.

Ce qu'il faut comprendre, toujours en simplifiant pour permettre de transmettre l'idée générale, c'est que le noyau métaphysique de la divinité suprême, ni être ni non-être, n'étant susceptible d'aucune manifestation ni d'aucun mouvement, ordonne par le rayonnement de sa toute possibilité (le libérateur) le non-être, le réservoir sans fond contenant toute chose (le Dieu retenant captif ses enfants) afin que l'être et les mondes puissent en sortir (devenir tangibles, conscientisables, perceptibles par lui-même en lui-même).

Par cette action inévitable mais sans agir (car il ne fait rien d'autre que rayonner sa propre nature et s'y conformer, cf. le Wuwei chinois), le non-être "passif" est mis en mouvement et s'ordonne par la force irrépressible "active" du rayonnement divin, et ainsi naît la lumière cosmique où chaque chose prend une forme définie (un "nom" selon sa fonction) et se positionne selon sa possibilité propre.

De l'unique vers le multiple    

Le chaos originel est donc ordonné et mis en forme mais doit encore se produire une étape essentielle pour que les créatures puissent prendre vie et conscience: Dieu doit faire pénétrer son propre souffle, autrement dit son Esprit, au sein même de ce tout créé. En faisant cela, il se sacrifie lui-même et "chute" dans la multiplicité des êtres qui, en ouvrant les yeux, s'identifient désormais non plus comme la divinité incarnée qu'ils sont, mais comme des êtres différenciés à part entière. Ainsi naît l'existence.

Genèse 2:7: "L'Eternel Dieu forma l'homme de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines un souffle de vie et l'homme devint un être vivant."

Ce que nous venons d'indiquer là est toujours à comprendre comme une simultanéité où les états les plus élevés et primordiaux, les plus proches du centre suprême, coexistent en même temps que les états les plus inférieurs et éloignés, quelles que soient les apparences temporelles que provoquent les possibilités universelles réalisables en mode successif uniquement.

D. D'où venons-nous, que sommes-nous, où allons-nous ?

La réponse à ces célèbres questions est simple: métaphysiquement parlant, nous venons de nulle part, nous ne sommes rien (Dieu n'étant ni un vide ni un quelque chose) et nous n'allons nulle part. Il n'y a pas de but à l'existence autre que celui d'exister, d'exprimer la divinité et de réaliser dans le mouvement et la succession (qui est une modalité de notre existence) les indéfinies possibilités offertes aux formes conditionnées qui sont les nôtres.

Nous sommes uniquement ce que nous pouvons être et faisons ce que nous pouvons faire, c'est tout. Dans l'ordre total, chacun est à la place qui lui convient, à la fois en miroir de cet éternellement réalisé fixe et en action dans le changement perpétuel des possibilités qui conditionnent notre état. C'est valable pour tous les êtres sur tous les plans d'existence possibles.

Vous l'avez compris, il n'y a donc en réalité qu'une seule conscience, celle de Dieu à travers les êtres "divisés dans la chair". En revêtant la forme de cet animal, de cette plante ou de cet Homme, la conscience universelle divine "s'habille" de l'objet qu'elle projette et devient celui-ci, car toute modification de l'être universel s'accompagne aussi nécessairement d'une modification de la conscience associée.

Autrement dit, nous sommes la conscience divine de l'être universel (le non-être n'étant susceptible d'aucune conscience, je le rappelle, le divin le traverse et l'ordonne pour devenir conscience d'être), ici pour vous en mode "je suis telle personne avec tel nom sous telle forme et je lis tel texte". De là l'insistance de nombreuses traditions pour la compréhension libératrice de cette vérité que "je ne suis pas cet individu qui pense et observe en réalité, mais la conscience universelle qui s'identifie et se conditionne en tant que cet individu qui pense et observe". Prendre pleinement conscience de cela, c'est déjà faire un grand pas vers le retour au Soi inconditionné (l'être pur qui précède analogiquement toute modification extérieure) et vers la fameuse "sortie de la matrice" ou empire du démiurge.

Comme le rappelait aussi Coomaraswamy dans son ouvrage Hindouisme et Bouddhisme, à propos de celui qui a réintégré cette vérité du Soi inconditionné: "Délivré de lui-même et de toutes conditions, de tous devoirs et de tous droits, il est devenu Celui qui se meut à son gré (kâmachârî) comme l'Esprit (Vâyu, âtmâ dêvânâm) qui « va où il veut » (yathâ vasham charati), n'étant plus, comme le dit saint Paul, « sous la loi ». Tel est le désintéressement surhumain de ceux qui ont trouvé leur Soi: « Je suis le même dans tous les êtres et il n'en est aucun que j'aime, aucun que je haïsse ». Telle est la liberté de ceux qui ont rempli les conditions exigées par le Christ de ses disciples, à savoir de haïr leur père et leur mère et pareillement leur propre « vie » terrestre." Et de continuer plus loin: "ceux qui ne se sont pas connus eux-mêmes ne seront délivrés ni maintenant ni jamais, et « grande est la ruine » de (ceux qui sont ainsi) victimes de leurs propres sensations".

En effet, le Christ indique bien en Luc 14:26: "Si quelqu'un vient à moi, et s'il ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple" car aimer les formes accidentelles passagères et temporaires de la divinité condamne à la souffrance de la perte et à la mort. Le Christ, étant identique à l'être universel inconditionné, pût donc dire que "nul ne vient au Père que par moi" (Jean 14-6), car il est le Père lui-même.

Note: c'est précisément ici que réside l'erreur réincarnationniste, qui croit que la conscience d'une personne peut se réincarner en une autre et avoir ainsi plusieurs vies terrestres. C'est une impossibilité à la fois logique et métaphysique. Lorsqu'un être meurt, la conscience universelle qui s'identifiait comme étant cet être là (comme elle le fait en tous les êtres à chaque instant) peut, au choix, soit perdurer en migrant vers d'autres modalités situées dans la continuité de l'état humain, on parle alors de transformation au sens étymologique du mot ou de transmigration, notamment pour que puissent se réaliser les possibilités inhérentes aux états posthumes (et comme l'indiquait Sankarâchârya, "En vérité il n’y a pas d’autre Transmigrant que le Seigneur"), soit cette conscience particularisée de la conscience universelle, ayant réalisé sa pleine raison d'être, n'a pas l'utilité ni la possibilité d'aller plus loin et cesse. Ce faisant, en ayant atteint sa fin dernière, elle coïncide de nouveau avec son origine, redevenant ainsi ce qu'elle a toujours été en vérité et sera toujours: la conscience universelle elle-même, sans forme particulière ni but précis, omnisciente, partout et nulle part à la fois, dans la plénitude de ce qu'elle est principiellement. C'est là le sens de la libération du samsara et des cycles de mort et naissance. Ajoutons pour éviter certaines équivoques qu'avant l'état humain, l'être individuel a aussi très bien pu traverser une multitude d'autres états et conditions non terrestres avant d'en arriver à celui humain, chacun délimité par une naissance et une mort, toujours dans une continuité logique qui ne permet aucun retour en arrière. La possibilité universelle dans son ensemble est une "continuité déjà réalisée" qui ne se limite pas à un éternel retour dans un état relatif déjà accompli, que ce soit dans l'ordre successif ou à plus forte raison dans la simultanéité.


E. Du trésor initiatique

Entrons maintenant dans le symbolisme initiatique général, toujours le plus simplement possible, sans partir dans un jargon compliqué autrement que pour remettre dans leur contexte certaines données abordées sur le blog.

Selon le postulat universel, il y a d'un côté le monde cosmologique que nous connaissons tous, basé sur les sens, les sensations, les ressentis et l'interaction avec des choses extérieures à nous-même, domaine de la mort, et de l'autre, le monde suprahumain, transcendant, lumineux, vivant, qui sous-tend la réalité de tout ce que nous pouvons percevoir.

Ensuite, nous indique le grand récit millénaire, un élément perturbateur va soudainement intervenir pour forcer la conscience individuelle, d'abord tournée vers les illusions passagères du monde cosmologique, à revenir vers la vérité de sa réalité suprahumaine et transcendante, seule réalité invariable et immortelle. L'Esprit universel, conscience divine unique, en s'incarnant en toute chose susceptible de vie, est comme plongé dans un rêve à travers l'égo de chacune des créatures illusoires qu'il anime. Alors qu'elles étaient d'abord consignées et prisonnières en lui, le voilà prisonnier en elles. Comment dès lors se souvenir, se rappeler de la vérité de ce qu'il est ?

C'est ici qu'intervient le récit initiatique, qui sous les diverses formes qu'il a pu prendre à travers les âges, indique invariablement que sous la terre, autrement dit derrière le voile des apparences de l'égo et du monde extérieur, se trouve la cité suprême perdue, le graal, l'Agartha, l'Arcadie, la Terre creuse aux "mille merveilles", l'Atlantide engloutie, le trésor caché par les gardiens de la terre sainte, le VITRIOL, la belle princesse endormie et retenue prisonnière dans un cachot sous une tour par un père terrible et un dragon qui refuse d'y laisser pénétrer quelque élément de mortalité que ce soit.

En effet, toute personne qui ne s'identifie qu'à son individualité propre, à son égo, à son "moi je" psychique, mental et corporel, ne peut avoir accès à la connaissance sacrée du Soi véritable, du Seul et Unique transmigrant. C'est ce que l'initiation propose de corriger, en ramenant la conscience de l'individu à sa condition première, initiale (d'où le mot initiation), au plus proche du centre primordial, là où se trouve notre origine supra-individuelle coéternelle, le Soi inconditionné avant que ne se soient constitués les corps et les individualités. 

La contre-initiation au contraire, c'est l'occasion de l'évoquer, cherchera à enfermer l'individu toujours plus profondément dans son égo temporaire illusoire, son "moi je", jusqu'aux éléments les plus épars et chaotiques de son psychisme et subconscient personnel, tandis que les symboles universels, reflets de la pure lumière, sont pernicieusement transformés en symboles personnels qui ne reflètent plus que l'égo en vue de renforcer l'illusion et de constituer ce que René Guénon nommait la contre-tradition, parodie de la vraie Science Traditionnelle. C'est ce que fait l'élite autoproclamée d'aujourd'hui qui reprend les symboles à son compte, croyant qu'ils leur appartiennent et les désignent et en privant les populations du savoir originel qu'ils craignent (car libérateur) ou ignorent et dédaignent tant pour pouvoir rester au pouvoir.

L'égo, nous dit encore le récit universel, qui premièrement a tué la divinité (au sens figuré bien entendu car celle-ci ne peut mourir) doit maintenant être tué à son tour pour qu'elle puisse sortir de son sommeil et ouvrir les yeux (l'oeil du cœur et celui du 3e oeil). Le chaos apparent du monde des apparences et de la multiplicité redevient alors le terrain de jeu de la divinité unique qui peut, une fois éveillée en nous, voir à travers nos yeux et nous diriger selon sa propre droiture et rectitude. L'égo est transformé et se met à brûler pour Dieu. 

"Mourrez avant que vous ne mourriez" indique un célèbre Hadith. "L'oeil dans lequel je vois Dieu, est le même oeil dans lequel Dieu me voit. Mon oeil et l'oeil de Dieu sont un seul et même oeil, une seule et même vision, une seule et même connaissance, un seul et même amour" pouvait aussi dire Maître Eckhart, tout en nous mettant en garde: "La spiritualité ne s'apprend pas en fuyant le monde, ou en fuyant les choses, ou en devenant solitaire et en s'éloignant du monde. Au contraire, nous devons apprendre une solitude intérieure où que nous soyons et avec qui que ce soit. Il faut apprendre à pénétrer les choses et y trouver Dieu". Voilà tout l'objectif de l'initiation.

F. Aspect symbolique

Le domaine des apparences et des sensations qui est le nôtre est associé à la Lune, à la Terre et au féminin du monde, à la "matrice" qui constitue un voile superposé à notre état "solaire" originel et éternel. C'est là le pouvoir redoutable de la Maya, qui est à la fois une expression divine nécessaire (elle ne fait comme la Lune que refléter via son propre prisme de réflexion le Soleil, le Soi divin, traduit en lumière cosmique afin que s'expriment les possibilités de cet état) et un lieu de captivité pour nos âmes endormies (les âmes sont les essences de l'être universel illusoirement "divisé").

Tout néophyte des traditions anciennes devait mourir à son égo pour renaître à l'égo divin, redevenir le fameux "Je Suis" biblique, celui de la formule "Et In Arcadia Ego" ("même en Arcadie je suis"), le même que désigne le Christ en disant "Avant Abraham, je fus". Jadis, il fallait donc rejoindre physiquement le monde de sous terre, figuré par la grotte, la caverne, le labyrinthe, l'enfer, la cave, le cachot, le ventre de la baleine, la ville souterraine, le continent perdu des origines et ainsi de suite, s'y enfermer, pour ensuite revenir au monde extérieur avec les yeux de la divinité ouverts. Ce domaine souterrain est toujours situé directement sous l'axe du monde, qu'il faut voir comme le rayon qui émane du centre suprême et dont la vie émane à son tour de cette "colonne de lumière" jusqu'au domaine le plus extérieur.

L'axe du monde, nous l'avons vu, est représenté par la tour, la lance, la flèche, l'obélisque, le menhir, le poteau sacrificiel, la montagne, l'échelle, la colonne vertébrale, les chakrams et ainsi de suite. Rejoindre le centre de l'axe sous la terre ou au sommet de la montagne (ce qui revient à rejoindre aussi le centre de l'axe) revient à revenir à la source de projection de notre plan d'existence où s'obtient la "vision parfaite" et où est retrouvé le sens d'unité et d'éternité.

L'un des symboles les plus importants pour concevoir la réalité métaphysique est celui de la circonférence d'une roue mouvante par rapport à son moyeu, son centre. Tout ce qui se trouve sur cette circonférence (qui est la projection extérieure formelle d'un intérieur informel) varie, bouge, change, naît, meurt, se déplace, c'est le domaine de la mort et renaissance perpétuelle que les hindous désignent par le nom de samsara (qui n'a toujours rien à voir avec la réincarnation terrestre). Ce domaine du changement est aussi celui de la souffrance puisqu'il produit pour l'individu la sensation, le besoin, la solitude, la perte, la confrontation, la blessure, l'action hésitante, l'erreur personnelle et ainsi de suite, même si l'être universel invariable intérieur n'est pas concerné par ces modifications extérieures de l'être.


G. Quelques précisions pour terminer

J'aimerais pour finir cet article préciser certaines choses et corriger quelques erreurs actuelles. La première c'est que oui, la création a un début et une fin. Ce qui n'en a pas, c'est le pouvoir créateur du Principe universel qui ne peut s'empêcher de créer sans cesse, de rayonner, mais toute forme créée, fût-elle un univers entier, a un début et une fin aussi bien spatiale que temporelle. Tout ce qui est périssable, modifiable par le temps, en mouvement, a un début et une fin et appartient à la mort. Par contre, si nous prenons l'exemple de notre univers, lorsqu'il mourra, comme c'est le cas pour n'importe quel corps, l'Esprit Universel n'aura fait qu'orienter son regard vers une autre forme de réalité nécessaire à sa contemplation et manifestation.

Ensuite, il faut bien comprendre que notre univers n'est pas infini mais indéfini pour cette même raison, c'est-à-dire qu'il s'étend (est défini) jusque là où nous pouvons aller et regarder, au-delà de quoi il reste indéfini et sans objet. Ce que nous ne pouvons atteindre est non-être, informel, ou ce qu'on pourrait nommer d'un point de vue physique du "vide-plein indéterminé". Le vide n'est qu'un symbole du non-être dont l'apparente absence est une représentation, mais nous l'avons vu, il est tout sauf vide puisqu'il contient tout l'être en puissance et toutes les possibilités qui le transcendent (se réalisent sans nécessité de se manifester) et qui sont infiniment plus que ce que peut manifester l'être par lui-même uniquement et dans le temps. L'initiation vise aussi à comprendre cette interpénétration perpétuelle du non-être dans l'être et vice versa.

Si aucune conscience n'observe la Lune, elle redevient onde uniquement, nous disent certains. C'est exactement la même idée, aussitôt le regard se tourne vers la Lune, aussitôt elle existe. Est-ce que cela veut dire qu'elle disparaît complètement si personne ne la regarde ? Non, elle existe simplement "autrement", indéterminée et déterminée à la fois mais sa présence n'est pas effacée pour autant. C'est comme un poteau dans la rue qu'on peut percuter si l'on n'y prête pas attention, en entrant en contact avec lui, il se manifeste aussitôt à nous car il est bien localisé là où il est dans le temps et l'espace qui est le nôtre, même s'il passe dans un autre état substantiel tant qu'il n'est pas observé. Ce poteau, lorsqu'il est retiré et détruit, laisse place à un apparent vide et redevient ainsi non-être, "non nommé", tandis que l'espace qu'il occupait redevient un lieu d'autres manifestations possibles.

Concernant la question du laid et du mal, cela résulte de l'imperfection des choses relatives. Il n'y a aucun laid ni mal en la divinité suprême, pas même en tant que principe. Par contre, le mal existe véritablement pour les créatures et leur perception extérieure. Pour elles, le mal est bien une réalité et le laid existe tout autant. 

Le mot "mal" désigne bien ici celui qui mène vers le vide abyssal de l'âme plutôt que vers le plein divin, ou même qui simplement provoque la ruine, la douleur et le désordre. Seule la vision parfaite éternelle non divisée dans la chair permet d'anéantir le mal car il détruit la séparativité responsable de sa relative existence, tandis qu'il sera toujours plus prononcé à mesure qu'on entrera dans la différenciation, la multiplicité et la limitation des choses, jusqu'au point où se situe la pure destruction.

Une autre erreur moderne à corriger est celle qui consiste à dire que les astres dirigent ou influencent les Hommes. En réalité, ni les Hommes ni les astres ne s'influencent entre eux car tous deux sont dirigés par une seule et même chose. C'est la raison pour laquelle il y a une telle correspondance entre les astres et les vies humaines et c'en est d'ailleurs la seule raison valable. Même l'astrologie, selon cette vision, doit nous permettre de retrouver notre unité première et c'est encore un piège de l'égo que celui de dire que tels astres m'ont fait avoir tel comportement.

Enfin, dernière considération, le principe universel ayant la possibilité de se manifester selon une indéfinité d'états et de manières différentes, nous retrouverons la trace de lui-même et de sa perfection aussi bien dans les principes derrière les formes physiques (espèces, structure, éléments etc.) que dans les cycles cosmiques et humains, les données mathématiques, numériques, symboles, astrologiques comme nous venons de le voir, personnels, calendaires et ainsi de suite, tout étant en parfaite unité et correspondance. 

Nous avons déjà eu l'occasion de voir sur le blog comme ailleurs à quel point les événements, les symboles, les données numériques et tout le reste s'interpénètrent et s'entrecroisent dans une unité incommensurable. Ce support d'étude basé sur les données empiriques fonctionne mais ne doit pas seulement être utilisé pour lui-même dans un décodage d'événements sans fin. Il doit, comme le reste, servir uniquement de support de méditation pour qui en a besoin dans son cheminement, de tremplin vers la vérité supérieure et donc d'usage initiatique, sans jamais oublier que tout ceci doit nous mener vers ce même objectif: l'éveil de la divinité retenue prisonnière en nous.

Merci pour votre lecture,
Metaphi